שפיגל, י' יתד נאמן מוסף קדש מטות מסעי תמוז תש"ע עמ'
2 – 3
ימי "בין-המצרים" באים תמיד לעורר בנו מחדש את הבנת סיבת
הפורענויות שבאו לנו והגלות הנמשכת עד עצם היום הזה, ולא בכדי נקראו אלה בשמם זה.
נביא החורבן מקונן במגילת איכה: "כל רודפיה השיגוה בין-המצרים",
משמע שענין "בין-המצרים" הוא נקודת-תורפה של
עם ישראל ומקום שבו נאחז כוח הרע להסיג אותנו מן המרחב הרוחני שבו נועד לנו המקום
הראשוני שלנו.
חז"ל אמרו: "בשבעה עשר בתמוז נשתברו הלוחות ובטל התמיד והובקעה
העיר ושרף אפוסטומוס את התורה והעמיד צלם בהיכל"
(תענית,כו.).
מרחק גדול של זמן מפריד בין השתברות הלוחות לבין יתר הפורענויות המנויות
בגמרא, אבל יש לכולם יסוד אחד, והוא: "בין-המצרים".
שבירת הלוחות באה בעטיו של חטא העגל, ב"קום עשה לנו אלהים אשר ילכו לפנינו". קצרה רוחם מלהמתין למשה רבינו החוזר עם שני הלוחות, מעשה האלקים,
הכתובים משני עבריהם.
*
מעשה-אלקים הוא היפך מעשה-האדם; על הראשון אין
שום תוקף של הגבלה, הוא תמידי ונצחי; על השני, מעשה-האדם, גם אם יהיה השיא הגדול
ביותר בחכמת-אנוש - ישנם חוקי-הגבלה.
כשעם ישראל דבק בתורה וצמוד אל "המכתב מכתב אלקים
הוא חרות על הלוחות" (שמות לב, טו), הוא קונה בזה קנין בנצחיות ואין כוח בעולם היכול לערער אותו ולפגוע בו.
כך היה בקבלת התורה במעמד הר סיני, שאחר שנטהרו ונזדככו במ"ט ימי-הספירה,
חזרו ישראל למעלת אדם קודם החטא, עד שאמרו חז"ל: "אילו המתינו ישראל
למשה ולא היו עושים אותו מעשה (העגל) לא היו עכו"ם ולא מלאך המות שולט בהן" (שמו"ר לב, א).
אבל כשחטאו איבדו שוב את מעלתם, הם נכנסו ל"בין-המצרים", לתוך
תחום ההגבלה, ואין לנו "תמיד", ובאו כל הפורענויות, עד ש"כל רודפיה
השיגוה בין המצרים".
*
סגולת התורה היא התעלות מעל לקיום החומרי והגבולי, כפי שנאמר במצוות שבת:
"כל המענג את השבת נותנין לו נחלה בלי מצרים"
(שבת קיח.).
הוויית השבת פורצת את גבולות החלק הבהמי של האדם היהודי; היא מפסיקה ומנתקת
אותו מכל החולין שלו, ועל כן מהווה השבת "תעודת-הזהות" של היהודי בכל
הדורות.
את בשורת-השבת הוא משליט למעשה בכל הוויית-חייו. אין אצלו שום רציפות
לחיי-החומר, ולכן אין החומר יכול להשתלט עליו.
ברכת השבת פרושה על כל ימי השבוע: "מההוא יומא מתברכין
מיניה כל שיתא יומין" (זוה"ק
ב, קלז.), ולכן הוא לא קם משנתו הישר לתוך משאו-ומתנו
אלא פותח בברכות ובתפילה.
כך הוא ממשיך את הרוח אל תוך החומר שלאורך כל היום, ושוב הוא מפסיק בתפילות,
בקביעת עתים לתורה, במצוות של צדקה וחסד.
זוהי סגולת ה"שבת" מעבר ליום השבת עצמו, ויהודי כזה זוכה לברכה
האמורה של "נחלה-בלי-מצרים".
הפורענות מתחילה אז, כשהיהודי מאריך את החומר על פני הרוח, וגרוע מזה: הוא
מסלק את הרוח, את הנשמה היתירה ממחוז-חייו, ואז חושף הוא את עצמו לאותה סכנה של
"בין-המצרים";
אם הוא ממליך על עצמו את ההווה ואת החומר - הזמן אכן משתלט עליו והוא נכנס
ל"בין-המצרים", לתחום הגבולי שבו לא רק שאין לו שום יתרון על פני עמים
אחרים, אלא שהוא נופל תחתם, כי להם ניתנה הרשות הזאת מטבע ברייתם, ואילו אנחנו
שונים מהם: "שלא עשנו כגויי הארצות ולא שמנו כמשפחות האדמה".
הקיום עפ"י הטבע הוא נחלת הגויים, ואילו לנו נועד גורל אחר, לחיות שלא
עפ"י טבע ולא לפי חוקי ההיסטוריה של כל העמים. לנו נועדה
"נחלה-בלי-מצרים".
*
כך היא כל תקופת נדודי ישראל במדבר: מן שיורד משמים, ענני כבוד ומים מבארה
של מרים מקיימים אותם נגד כל חוקי-הטבע:
"ובמדבר אשר ראית אשר נשאך ד' אלקיך כאשר
ישא איש את בנו בכל הדרך אשר הלכתם" (דברים א, לא).
בהכנה זו הם נכנסים לארץ-ישראל, כדי לזכור תמיד שגם שם, אפילו שהם זוכים
לערים גדולות, לבתים, לבורות, לכרמים וזיתים - הם מחוייבים
לברית עם ד' ותורתו:
"שמור תשמרון את מצוות ד' אלקיכם וגו', ועשית הישר והטוב בעיני ד' למען ייטב לך ובאת
וירשת את הארץ הטובה אשר נשבע ד' לאבותיך, להדוף את כל אויביך מפניך" וגו'
(שם ו, יז-יט).
הכל נראה כבר טבעי לכאורה, לא עוד נודדים במדבר אלא יושבים בערים
ובבתים; לא עוד אוכלים מן ולא עוד שותים מים מסלע, אלא כרמים וזיתים יש להם,
ובורות חצובים שמי גשמים נצברים בהם, אבל הכל ממשיך
להיות תלוי בהנהגה השמימית המיוחדת.
למצרים יש נילוס והם שותים מגיאות מימיו. אבל עם
ישראל תלוי תמיד בחסד ק-ל. "למטר השמים תשתה מים" (שם יא, יא). הקיום
שלו איננו בדרך-הטבע, הוא על-טבעי, לכן דוקא הפורענויות
הבאות עליו, באם הוא חורג מתנאי הברית שכרת עמו ד', הן כחוק טבעי, הוא נכנס
"בין-המצרים", בתוך גבולות הזמן והטבע.
כותב הגרש"ר הירש זצ"ל:
"ישראל אינם תלויים בכל חוקי הטבע וההיסטוריה, השולטים בשאר העמים. לא
החורבן, כי אם המשך קיומו של ישראל, הוא נס ההשגחה האלוקית. 'ואנכי הסתר אסתיר פני
ביום ההוא' (שם לא, יח). כלומר, ד' אין לו אלא להסתיר
פניו כדי שיתרגשו פורענויות על ישראל, שהן תוצאה מן המאבק בין חוסר-האונים של
ישראל לבין כח-הזרוע של העמים" ("במעגלי
שנה" ח"ד, לח).
*
כחוט-השערה ממש הוא ההבדל בין המצב שבו אנו מובטחים בקיום שלנו ומוגנים מכל
צרה, לבין המצב שבו אנו ח"ו צפויים לפורענויות שונות, ומי כְעַמֵנוּ אכן
התנסה בכל אלה בדורות הקודמים ובדורות שלנו. אותו הבדל דק עומד על אור פני ד' מול
הסתרת-פנים.
"ברכנו אבינו כולנו כאחד באור פניך" - אומרים אנו בברכת
"שים-שלום", כי כאשר זוכים אנו להארת-פנים, אין לנו לירא מכל משטין וצר,
אבל אוי לנו מהרגע של הסתרת פנים ח"ו:
"ברגע קטן עזבתיך וגו', בשצף קצף הסתרתי פני ממך" (ישעי' נד,
ז-ח), ו"במצודת דוד": "במעט קצף הסתרתי פני ממך רק רגע", ואזי
כבר זקוקים אנו ל"ברחמים גדולים אקבצך" ול"חסד עולם".
אותו רגע קטן של עזיבה והסתרת-פנים מכפיף אותנו לחוקי-הטבע השולטים בעמים
אחרים, אבל להם כוח-הזרוע ואנו איננו אלא "המעט מכל העמים", עם קטן
וחסר-אונים, וההיסטוריה העולמית יודעת לספר הרבה על גורלם הטראגי של העמים החלשים,
בהתמודדות הנואשת וחסרת-הסיכוי שלהם מול העמים הגדולים והחזקים.
אם אנו עומדים למרות הכל עד עצם היום הזה, בניגוד
לכל חוקי הטבע, הרי זה רק מפני שתמיד נמצאו בתוך עם ישראל האנשים המיוחדים
והנבחרים שלא הסיחו לרגע את דעתם מן הלקח של "בין-המצרים", ולא נכנעו אף
פעם לפיתויים שפיתו אותם להיכנס למערכת חוקי הטבע הקיומיים של עמים אחרים.
בשעה הנוראה של הסתרת-פנים הם בקעו רקיעים בתפילתם לחזות שוב באור פני ד':
"האר פניך ונושעה" (תהלים, פ) והאור הזה ליווה אותנו במחשכים הגדולים
ביותר:
"כי אשב בחושך ד' אור לי" (מיכה ז, ח), ושם ב"מצודת
דוד": "וכן עתה בגלות הזה עם כי אשב בחושך ד' יאיר לי".
*
כל מה שניסו עמי הגויים למיניהם לעולל לנו במהלך ההיסטוריה, ובכל הרדיפות
שרדפונו כדי שנמיר ח"ו את אמונתנו - עיקר מזימתם היתה
להפקיע אותנו מייחודנו כעם שאיננו כפוף לחוקי-הטבע.
והנה, בדורותינו שלנו אנחנו מתנסים בנסיון הקשה
שבו שלטון של יהודים טועים ותועים שואף ללכת נגד החוק האלוקי הקובע את הווייתו
ועתידו של העם שבחר לו מכל העמים, וכבר ידוע מה שאמרו לנו רבותינו הקדמונים, שזהו הנסיון הקשה מכל הנסיונות.
על מהות הנסיון הזה הביא רבי משה שנפלד זצ"ל, במאמר שכתב במלאות מחצית יובל להקמת מדינת
ישראל, את הקטע דלהלן:
"'הושענא שלוש שעות' - מה טיבן של שלוש שעות אלו שאנו מבקשים להיושע מאימת החויה הצפונה בהן?
"אומר רבי ישראל מרוז'ין: לעתיד לבוא יקימו
נביאי השקר מזבח לע"ז והאש מן השמים תדלג הפעם על פני מזבח ד' ותרד על מזבח
הבעל לעיני כל ישראל, שלוש שעות רצופות תוקד עליו ולא
נביא אתנו ויודע עד מה. כמה צדיקים יוכלו לחיות באמונתם לעת כזאת?
"ואומר היהודי הקדוש מפשיסחא: באותה שעה
ימתח הקב"ה חבל של אמונה מקצה העולם ועד קצהו וינער אותו בחוזקה, כל הרופפים
ינשרו ממנו אחד אחד, ורק אלה שילפתוהו בשארית כוחותיהם,
ישארו דבוקים בו, על אף תנודותיו".
"ואם נוסיף לתיאור את דברי הגר"א:
'וישם את השפחות ואת ילדיהן ראשונה' - זהו הערב-רב, שיעמוד אז בראש ההנהגה - והיתה התמונה המחרידה שלימה" ("דגלנו",
מנ"א תשל"ד).
*
בדורנו המיוסר רואים אנו בעליל, כי המעטים מן המעטים בלבד מחזיקים באותו
"חבל של אמונה" המתוח מקצה עולם לקצהו, ואלה הם הדבקים בכל הכוחות
בעולמה של תורה ועומדים מול כל הפיתויים וכל הנסיונות.
אנו נזעקים כל כך, בצדק רב, מול הנחשול האדיר של קטרוג והסתה נגד הממיתים
עצמם באהלה של תורה ועוסקים בזה כנגד כל סיכוי טבעי,
בארץ-ישראל במיוחד, אבל כך הוא גם בעולם הגדול, שגם אם שם, למרבה הפרדוכס
ההיסטורי, אינם מותקפים כיום בהיסטריה אנטישמית כה שוצפת וכה עזה - הרי אין שיעור
לעוצמה הנפשית בעמידתם של אלפי האברכים לומדי-התורה, מול פיתויי-היצר של העולם
החומרני הקורץ באלף עינים ובכל זרקורי-הגירוי האפשריים.
עולם לומדי-התורה בארץ-ישראל כעולם הלומדים בחו"ל, ואתם יחד תומכי
ומחזיקי התורה, ה"זבולונים" של ימינו, יוצרים
את החומה הבצורה מול נסיון דורנו הקשה כל כך.
הם-הם יחידי-הסגולה הנלפתים בחוזקה בחבל האמונה
ומכריזים בכל כוחם: "ד' הוא האלקים", כפי
שהכריז העם על הר הכרמל בשעתו לקול קריאתו הנוקבת של אליהו הנביא: "עד מתי
אתם פוסחים על שתי הסעיפים" ובראותו את האש היורדת משמים על המזבח שהקים.
שבעתיים יזהיר אורם של המעטים בדורנו, בבחינת "שבעת האלפים שלא כרעו
לבעל", שלמרות שלא זכו לאותו מופת ונאלצו לחזות במופת המתעתע מהכיוון ההפוך,
הם דבקים בכל כוחם בד' הוא האלקים, אין עוד מלבדו,
ועושים כל מה שאפשר כדי לצאת מן הגורל הנורא של "בין-המצרים".