א.
[ועל שלושה מילים בפסוק אחד בפרשה - שרבו הפירושים בהם , בעזהי בחלק ב]
ויקרא יט, יח. קדושים.
" וְאָֽהַבְתָּ֥ לְרֵעֲךָ֖ כָּמ֑וֹךָ" אתה רציני ? הגזמת !
כי לא תיתכן אפשרות כזו !
"כי לא יקבל לב האדם שיאהוב את חבירו כאהבתו את נפשו",
"כי הציווי "ואהבת" נאמר "בדרך הפלגה" [הגזמה].
זה לא אני אמרתי, אלו הדברים שאומר הרמבן.
היינו דבר זה נוגד את טבע האדם.
ובנוסף הוא מקשה - "ואהבת לרעך כמוך", והרי רבי עקיבא קבע בסוגיא בבבא מציעא בנדון ב' אנשים שהולכים בדרך ויש להם קיתון אחד, כי "חייך קודמין", היינו שלאדם עצמו יש עדיפות על חבירו ?
ומחמת קושיות אלו נקט הרמב"ן כי הציווי "ואהבת" נאמר "בדרך הפלגה" [הגזמה].
ב.
פסיבי או אקטיבי ?
הימנעות מרע - או להרבות בטובות, מה עדיף ?
מה השאלה בכלל ?
כל אחד מבין ויאמר שהמרבה לעשות טובות וחסדים עם זולתו הוא מעולה לאין ערוך על זה היושב בפינתו:
שאינו מעליב או פוגע -אבל גם איננו מיטיב ועוזר לזולתו.
וא"כ איך יתכן שהתורה מצווה "ואהבת לרעך כמוך" לעשות לפעול לבצע ולגמול טוב עם ריעך.
את האהוב עליך עשה לחברך.
וע"כ באו חזל והמעיטו בערך המצווה והסתפקו בפאסיביות הימנעות מעשות רע "דעלך סני לחברך לא תעביד", וצמצמו את המובן של הפסוק רק על דרך השלילה,
איך החיובי הפך לשלילי ? ואיך הורידו את "זה כלל גדול בתורה"-
ואת "זו היא כל התורה כולה ואידך פירושה הוא זיל גמור“ שינו מקיום מצוות בפועל - להימנעות מעבירות ?
ובניסוחו של המהרשא [שבת לא,א]
....ואמר דהלל למדו דעלך סני לחברך לא כו'. והיינו דכתיב בתורה ואהבת לרעך כמוך וגו'
ויש לעיין בזה .. אמאי שינה לומר לו בלשון שלילה דעלך סני כו' דתרגום מלישנא דקרא הווה ליה למימר:
ותרחמיה לחברך כוותך כת"א ?
וי"ל דמשמע ליה דקרא לא איירי אלא בכי האי גוונא בלא תעשה דגביה לא תקום ולא תטור כתיב ועלה קאי ואהבת לרעך וגו' שלא תעשה לו רעה מכל דסני לך כו'.
אבל לגבי לעשות לו טובה לא קאמר ואהבת לרעך כמוך כדאמרינן חייך קודמין לחיי אחיך וכן מוכיחין דברי ת"י ע"ש ודו"ק: ע"כ.
היינו שלמהרשא הציווי ואהבת מתייחס כהסבר ללאווים שקדמו לו : לא תקום ולא תיטור, והוא בא לפרש אותה.
והמפרשים הבינו בכוונת המהרשא שכוונת הפסוק כאן באמת רק על דרך השלילה, אבל אין כאן חיוב להיטיב עימו בקום ועשה.[ וחיוב עשיית חסדים מפורשת בבמקומות רבים אחרים בתורה, ומ"מ חייך קודמין]. ונראה שגם החינוך סובר כך.
ג.
קום ועשה.
אבל ברמבם המצווה חיובית . שהמצוה כוללת גם חיוב להיטיב עם חבירו, ולא רק מניעת פגיעה בו.
הִלְכּוֹת אֵבֶל פֵּרֶק יד.
א מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁלְּדִבְרֵיהֶם לְבַקַּר חוֹלִים, וּלְנַחַם אֲבֵלִים, וּלְהוֹצִיא הַמֵּת, וּלְהַכְנִיס הַכַּלָּה, וּלְלַוּוֹת הָאוֹרְחִים, וְלַעְסֹק בְּכָל צָרְכֵּי הַקְּבוּרָה, לָשֵׂאת עַל הַכָּתֵף, וְלֵילֵךְ לְפָנָיו, וְלִסְפֹּד, וְלַחְפֹּר, וְלִקְבֹּר; וְכֵן לְשַׂמַּח הֶחָתָן וְהַכַּלָּה, וּלְסַעֲדָם בְּכָל צָרְכֵּיהֶם. וְאֵלּוּ הֶן גְּמִילוּת חֲסָדִים שֶׁבְּגוּפוֹ, שְׁאֵין לָהֶם שֵׁעוּר.
ב אַף עַל פִּי שֶׁכָּל מִצְווֹת אֵלּוּ מִדִּבְרֵיהֶם, הֲרֵי הֶן בִּכְלַל "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ" (ויקרא יט,יח). כָּל הַדְּבָרִים שֶׁאַתָּה רוֹצֶה שֶׁיַּעֲשׂוּ אוֹתָם לָךְ אֲחֵרִים, עֲשֵׂה אוֹתָן אַתָּה לְאָחִיךָ בַּתּוֹרָה וּבַמִּצְווֹת.
וגם לרמבן.
וְטַעַם וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ הַפַּלְגָּה כִּי לֹא יְקַבֵּל לֵב הָאָדָם שֶׁיֶּאֱהֹב אֶת חֲבֵרוֹ כְּאַהֲבָתוֹ אֶת נַפְשׁוֹ וְעוֹד שֶׁכְּבָר בָּא רַבִּי עֲקִיבָא וְלִמֵּד חַיֶּיךָ קָדְמֵן לְחַיֵּי חֲבֵרְךָ (ב"מ סָב) אֶלָּא מִצְוֹת הַתּוֹרָה שֶׁיֹּאהַב חֲבֵרוֹ בְּכָל עִנְיָן כַּאֲשֶׁר יֹאהַב אֶת נַפְשׁוֹ בְּכָל הַטּוֹב...
...כִּי פְּעָמִים שֶׁיֹּאהַב אָדָם אֶת רֵעֵהוּ בִּדְבָרִים יְדוּעִים לַהֲטִיבוֹ בְּעֹשֶׁר וְלֹא בְּחָכְמָה וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה וְאִם יִהְיֶה אוֹהֲבוֹ בְּכָל יַחְפֹּץ שֶׁיִּזְכֶּה רֵעֵהוּ הָאָהוּב לוֹ בְּעֹשֶׁר וּבִנְכָסִים וְכָבוֹד וּבְדַעַת וּבַחָכְמָה וְלֹא שֶׁיִּשְׁוָה אֵלָיו אֲבָל יִהְיֶה חֵפֶץ בְּלִבּוֹ לְעוֹלָם שֶׁיִּהְיֶה הוּא יוֹתֵר מִמֶּנּוּ בְּכָל טוֹבָה. וִיצַוֶּה הַכָּתוּב שֶׁלֹּא תִּהְיֶה פְּחִיתוּת הַקִּנְאָה הַזֹּאת בְּלִבּוֹ אֲבָל יֹאהַב בְּרַבּוֹת הַטּוֹבָה לְחַבִּירוּ כַּאֲשֶׁר אָדָם עוֹשֶׂה לְנַפְשׁוֹ וְלֹא יִתֵּן שִׁעוּרִין בְּאַהֲבָה
ולשיטתו - שהאדם צריד לחפוץ בכך שיהיו לחבירו כל סוגי הטובות, כדוגמת נכסים, כבוד, דעת וחכמה כמו שהוא חפץ שיהיו לו, כך יהיהו כל הטובות הללו לחבירו. זאת בניגוד למקרה המצוי, שהאדם הרוצה בטוכתו של חבירו רוצה מכל מקום שלו יהיה יותר טוב מחבירו,
ובשיטה זו נקטו גם מהר״ץ חיות, פרי מגדים, אשל אברהם .
ד.
כן -ולא, זה תלוי-
החתם סופר.
חידושו של החתם סופר "חייך קודמים היינו בענייני העולם הזה, אבל בחיי הנצחי דהיינו הלימוד התורה, חייב ללמד אחרים אפילו מבטל עצמו מלימודו.[ חבירו עדיף מעצמו].
אבל האגרות משה חולק ע"כ.
ולדעתו בלימוד התורה ודאי תורתו קודמת, כמפורש בסוגיא במסכת קידושין שתורתו קודמת גם ללימוד תורה לבנו.
עם זאת, כל תלמיד חכם אף שצריך ללמוד לעצמו, ודאי שגם מחוייב ללמוד קצת זמן גם עם אחרים, ואף אם בשל כך מתבטל מלימודו.
ולא תגור את הגר.
ומצאנו חידוש במפרשים לטעם שאמר הלל הזקן דין זה בלשון שלילה.
מפני שהוא אמר זאת לגר הבא להתגייר, וידע הלל שאין ביכולתו של הגר בתחילת דרכו להבין ולקיים-
את הצד החיובי של המצוה, דהיינו להיטיב לחבירו כפי שהוא רוצה שיטיבו עמו,
זה יפחיד וירתיע אותו. המהפך הנפשי איטי ארוך ומייגע כדברי חזל:
"גִּיּוֹרָא, עַד עֲשָׂרָה דָּרֵי, לָא תִּבְזִּי אַרְמָאָה קַמֵּיה ". [ סנהדרין צד],
וקשה לקיימו ללא הרגשת שותפות ארוכה ועמוקה עם כלל ישראל.
לכן הדגיש הלל את צד השלילה שבמצוה - מה ששנוא עליך אל תעשה לחברך, שהוא קל יותר לקיום
( עין יעקב שבת לא, א; אמרי דעת [לר"מ שפירא מלובלין].